Глава 8 Археологические доказательства

Археологические доказательства Нового Завета не столь внушительны, как доказательства Ветхого Завета, однако они не менее важны. Некоторые, основанные на текстах древних надписей и папирусов, уже были рассмотрены выше, но прежде чем перейти к доказательствам другого типа, обратим внимание еще на один-два примера.

Читатель Деяний помнит, что во время последнего визита Павла в Иерусалим в храме возникли беспорядки из-за молвы, будто он осквернил святилище, проведя в него язычников (Деян. 21:27 и далее). язычники могли входить во внешний двор храма, который по сути не являлся частью здания; внутрь же они не имели права входить под страхом смерти. Римские власти были настолько сильно обеспокоены религиозным фанатизмом иудеев, что даже санкционировали казнь римских граждан за это нарушение. Чтобы никто не игнорировал этот закон, на барьере, отделявшем внешний двор от храма, были написаны предупреждения на греческом и латинском языках, говорившие о том, что наказанием за ослушание будет смерть. Одна из таких надписей, ныне хранящаяся в Стамбуле, была найдена в Иерусалиме К. С. Клермон-Ганно. На ней написано следующее: «Чужеземец не может обходить барьер и заходить за ограду, окружающую храм. Пойманный же за этим занятием, сможет поблагодарить лишь самого себя за смерть, которая последует за этим».

Когда мы у Павла в Послании к Ефеся-нам 2:14 читаем о «преграде» между евреями и язычниками, разрушенной Христом, то имеется в виду тот самый барьер, запрещающий язычникам ступать на землю, отведенную только евреям.

И с помощью археологических открытий в Иерусалиме и вокруг него были разъяснены и другие события Нового Завета. Купальня Вифезда, описанная у Иоан. 5:2, была расположена в той северо-восточной части старого города, которая в I веке называлась Безедой или «Новым городом». В 1888 году, благодаря проведенным около церкви Св. Анны раскопкам, в этой части города были обнаружены развалины древней церкви, определяющие местоположение Вифезды. Спустя некоторое время раскопки указали на одну-две купальни, расположенные к северу и к югу с каменной перегородкой между ними. Крытые галереи, очевидно, занимали четыре стороны и перегородку. Одним из первых посетителей Иерусалима, оказавшегося под контролем христиан, был «Бордовый пилигрим» (333 год). Он увидел и описал двойную купальню. «Медный свиток» из Кумрана называет ее на еврейском Beth-esh-dathain — «место двух излияний». По сути дела в Иерусалиме есть немного мест, упомянутых в Евангелиях, которые можно было бы с уверенностью идентифицировать.

С высокой точностью определить местонахождение Новозаветного Иерусалима невозможно, т. к. в 70 году старый город был разрушен и в 135 году на его месте был построен новый языческий город. Кроме того, нереально проводить археологические раскопки крупного масштаба в этом столь густонаселенном городе. Именно поэтому до сих пор есть определенные сомнения, связанные с тем местом, где был распят и похоронен Господь. Традиционное место, занятое церковью Святого Гроба Господня, — это место, указанное императору Константину при его посещении Иерусалима в 327 году. Ныне совершенно ясно, что Гроб Господень, как и Голгофа, должен был находиться за пределами «второй стены» Иерусалима. Направление же этой стены еще полностью не прослежено.

В 1945 году бывший профессор Еврейского Университета Е. Л. Сукеник обнаружил «самую раннюю запись христианства» — две надписи из усыпальницы вблизи Иерусалима. Сейчас же стало совершенно очевидно, что надписи никак не связаны с христианством, т. к. относятся к двум людям по имени Иисус, ни один из которых не был Иисусом из Назарета.

Зимой 56—57 гг., адресуя из Коринфа римлянам свои Послания, Павел передает поздравления от некоторых спутников и добавляет: «Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель» (Рим. 16:23). В ходе раскопок в Коринфе в 1929 году, профессор Т. Л. Шир обнаружил тротуар с надписью ERASTUS PRO: AED: S: Ρ: STRAVIT («Этот тротуар за свой счет проложил Ераст, хранитель общественных строений»). Это свидетельствует о том, что тротуар существовал уже в I веке и что проложил его, по-видимому, тот же самый жертвователь, который упомянут Павлом.

В Коринфе были найдены фрагменты надписи, первоначально располагавшейся над дверным проемом одного из домов города.

После того, как все фрагменты были сложены вместе, выяснилось, что она гласит «Синагога Евреев». Предположительно она располагалась над синагогой, в которой по приезде в Коринф дискутировал Павел, пока власти терпели его деятельность, и из которой он впоследствии вынужден был отправиться в другое место, в дом к Иусту (Деян. 18:4-7). По еще одной, найденной в Коринфе, надписи можно уточнить местоположение makellon или «мясного рынка» в городе, на который ссылается Павел в 1 Кор. 10:25.

Иногда благодаря археологическим раскопкам освещались и подтверждались некоторые маловажные детали Нового Завета. Например, когда Павел и Варнава во время своего первого миссионерского путешествия посетили Листру в Малой Азии и исцелили хромого, то народ решил, что в образе людей к ним спустились боги, поэтому «и называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове» (Деян. 14:12). Зевс и Ермий (Гермес) (у римлян Юпитер и Меркурий. — Примеч. пер.) традиционно ассоциировались с той местностью; в восьмой книге «Метаморфоз» (строчка 626 и далее) поэт Овидий рассказывает хорошо известную историю о том, как эти боги втайне посетили эти места, найдя теплый прием у пожилой пары Филемона и Бокии. Люди эти были вознаграждены за свое гостеприимство, в то время как на их соседей обрушился потоп.

Более определенное доказательство совместного богослужения этих двух людей в окрестностях Листры было обнаружено сэром Уильямом Калдером в Седасе (недалеко от Листры) в 1910 году. Этим доказательством является запись 250 года, говорящая о Лаконии, человеке, посвятившем Зевсу статую Гермеса и солнечные часы. Кроме того, в 1926 году сэром Уильямом Калдером и профессором В. X. Баклером было найдено еще одно доказательство — каменный алтарь недалеко от Листры, посвященный «слышащему молитвы» (предположительно Зевсу) и Гермесу. Хорошая аналогия выражению «начальствующий В слове» есть в «Египетских мистериях» Ямблия, в которых Гермес описан как «Бог, главенствующий В речах» (греческая фраза τηεοσ ηο той λογον ηεγεμον. — Примеч. пер.). Эти «случайные совпадения» по-своему доказывают большинство библейских утверждений.

Выше уже была показана вся важность обнаружения папирусов, связанных с текстами Нового Завета Но этим не исчерпывается тот интерес, который они представляют. Наиболее важно то, что в них (и на обломках глины) было обнаружено огромное количество греческих текстов, написанных обычными людьми. Благодаря этому появилась возможность увидеть тот тип греческого языка, по крайней мере использовавшегося в Египте, на котором общались люди во времена Нового Завета.

Всегда признавалось, что греческий язык Нового Завета отличается от классического языка великих греческих писателей. Ученые попытались объяснить это особенностью «библейского греческого языка». Так, Ричард Роут в 1863 году предположил, что новозаветный греческий язык — это «новый язык Духа Святого», дарованный людям для выражения Божественной Истины.

Конечно же, мы не отрицаем того, что любой язык, на котором написан Новый Завет, — это «язык Духа Святого», т. к. имеем в виду Благую Весть и Божественную Истину, изложенную с помощью этого языка. Однако, обнаруженные в песках Египта тексты коренным образом изменили предыдущее мнение ученых, поскольку выяснилось, что написаны они тем же языком, что и Новый Завет. Греческий язык Нового Завета весьма схож с греческим диалектом Koine, являвшимся официальным языком восточных провинций Римской империи тех дней. Очень важно осознавать, что «язык Духа Святого» был всеобщим ЯЗЫКОМ. (Схожесть между греческим языком Нового Завета и диалектом Koine, на котором написаны тексты древних свитков, не следует преувеличивать, поскольку новозаветный греческий более литературен. Процитируем проф. А. Д. Нока: «Если человек, знакомый с текстами классических греческих писателей, читая Новый Завет, заглянет в древние свитки, то будет изумлен схожестью. Человек же, ранее ознакомившийся со свитками, а лишь затем обратившийся к Павлу, будет поражен их различием, т. к. в текстах Павла преобладает диалект Koine».)

В конце XIX—начале XX вв. огромное волнение вызвало открытие Б. П. Гренфеллом и А. С. Хантом в Oxyrhynchus трех отрывков, содержащих высказывания Иисуса; некоторые из них схожи с Его высказываниями в Библии, а некоторые не совпадают. Тем не менее, сам факт открытия неизвестных высказываний Иисуса не является сюрпризом; в ранние дни Церкви их было огромное количество, их передавали из поколения в поколение. Эти свитки Oxyrhynchus, датируемые не позднее 140 года, не были фрагментами Евангелия, подобно свиткам, упомянутым в предыдущей главе, а являлись сборниками отдельных высказываний, каждое из которых сопровождалось фразой «Иисус сказал». Сомнительно, чтобы все они являлись подлинными высказываниями Иисуса. Но интересно то, что некоторые из них содержат высказывания, схожие с Его словами в четвертом Евангелии, несмотря на то, что сходство проявляется не столько в содержании, сколько в стиле.

В 1946 году в Египте была обнаружена Коптская версия «Евангелия от Фомы» — произведения, первоначально написанного на греческом языке и состоящего из 114 высказываний Христа, собранных вместе без повествовательной структуры. Среди них есть и уже известные по свиткам Oxyrhynchus. Текст «Евангелия от Фомы» начинается со слов: «Здесь собраны загадочные слова, произнесенные Иисусом при жизни; записаны они иудеем Фомой. Иисус говорил: "Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек" (Иоан. 8:51). Его же словами были: "Воздастся ищущему, который ищет до тех пор, пока не найдет, ибо когда он найдет, то возликует, возликовавши изумится, а изумившись будет править Вселенной"». (Последнее высказывание («Воздастся ищущему...») вариантно цитировалось Клементом Александрийским (180 год), как высказывание, взятое из «Евангелия для Евреев».) Связь приведенных высказываний с каноническими традициями является предметом дальнейшего изучения, т. к. очевидно, что некоторые из них отражают гностическую точку зрения.

Гностическая окраска «Евангелия от Фомы» не является неожиданностью, поскольку это произведение было обнаружено в библиотеке гностических текстов Наг Хамма-ди, названной так по месту, в котором она была обнаружена (в Древней Кене, на восточном побережье Нила, в 40 милях севернее Луксора). Библиотека Наг Хаммади включает в себя 49 трактатов на 13 папирусах, датируемых III—IV веками. Греческие оригиналы библиотеки были написаны веком-двумя ранее. Они не позволяют лучше понять Новый Завет, но очень выразительно раскрывают его замысел. Трактаты показывают, что несмотря на то, что большинство народов II века и не приняло евангелия, ортодоксальные священнослужители не были единственными, кто, не позднее середины данного века, принял практически все каноны Нового Завета.

Уже упоминалась близость мыслей и языка Кумранских текстов с Евангелием от Иоанна. Кумранские тексты, обнаруженные лишь в 1947 году, объясняют многое в жизни и вере еврейских общин, сходных с раннехристианскими общинами, и охватывают промежуток времени в 200 лет (с 130 года до Р. X. по 70 год от Р. X.). Обе общины считали себя законными наследниками Израиля, обе доказывали это посредством особой интрепретации Ветхого Завета, обе объясняли свое призвание эсхатологическими терминами. Нет доказательств тому, что между двумя общинами мог быть установлен прямой контакт; однако и до сих пор делаются не обещающие ничего хорошего попытки приписать подобную деятельность личности Иоанна Крестителя. Помимо сходства между двумя общинами необходимо указать на радикальные различия между ними. Самым главным среди них было то, что раннее христианство преобладало над еврейскими общинами благодаря уникальности личности Иисуса, Его Деяний, и осознанию сущности Его силы, дарованной в Воскресении.

Археологические открытия дали возможность объяснить непонятные прежде места евангельской истории, и несомненно и в будущем будут освещать Учение Нового Завета в интересном и неожиданном свете. («Манускрипты и Новый Завет» ("The Scrolls and the New Testament", ed. K. Stendahl, 1957) под ред. К. Стендаля; Φ. Φ. Брюс «Свитки Мертвого моря и раннее христианство» (F. F. Bruce "The Dead Sea Scrolls and Early Christianity"); Каталог библиотеки Джона Ри-ланда 69 ("Bulletin of the John Rylands Library 69", 1966—67), со стр. 69 и далее; Дж. Вермс «Свитки Мертвого моря. Кумран в перспективе» (G. Vermes "The Dead Sea Scrolls: Qumran in Perspective", 1977).)

Назад   Вперед