ГЛАВА XII

"...Я НЕ ОБЩАЛСЯ С ЕПИСКОПАМИ,...КОТОРЫЕ ПРОСИЛИ ПРЕДАТЬ СМЕРТИ
НЕКИХ ЛЮДЕЙ, ПУСТЬ И УКЛОНИВШИХСЯ В СТОРОНУ ОТ ВЕРЫ..."

(Амвросий. Письмо 24, 12)

После принятия крещения Максиму не терпелось проявить себя на поприще защитника истинной веры. К концу IV в. христианство всё более становилось важнейшим фактором политики, и узурпатор хорошо понимал, как поднимет его престиж покровительство этой религии и как укрепит его власть союз с церковью. Очень скоро такая возможность представилась - западные провинции Римской империи, находившиеся в зоне влияния узурпатора, на протяжении нескольких лет волновала новая ересь Присциллиана.

Ересь Присциллиана, в отличие от большинства христианских ересей, была названа не по имени ее основателя, а по имени наиболее активного ее деятеля. Ересь появилась в Египте и была занесена в Испанию Марком из Мемфиса. Его учениками были ритор Елпидий и некая благородная женщина Агапия, а от них ересь заимствовал Присциллиан. О последнем известно, что он происходил из знатного рода, был богат, но "к богатству непристрастен и в его расточении весьма умерен" (Сульпиций Север. Хроника, 46), его отличали образованность, красноречие и аскетический образ жизни.

Учение Присциллиана до сих пор не представляется во всех деталях ясным: многие склонны видеть в основе его взглядов гностицизм и манихейство, а некоторые даже считают, что Присциллиан был рано явившимся церковным реформатором - он был представителем, как пишет И. И. Адамов, "адогматического христианства, своего рода пиетистом, требовавшим строго аскетической жизни и обращения к первоисточнику христианства, к изучению Библии". Есть мнение, что его учение о троичности и его определение имен трех ипостасей Троицы граничат с теологией пантеистского типа.

Обращение к сохранившимся сочинениям самого Присциллиана мало что проясняет. Скорее всего главный его "грех" состоял в довольно распространенном для поздней античности стремлении образованных людей примирить античную мудрость с учением церкви. При этом присциллианисты в духе Оригена считали, что только им доступны по своему настоящему смыслу те истины, которые не могут постичь простые верующие и даже необразованные епископы. Трактаты Присциллиана дают основания найти некоторые параллели его учения с александрийскими гностиками. Так Присциллиан признает, что Писание нуждается в истолковании и отстаивает исследование основ веры, так как оно дает ему возможность понять смысл Писания. Ветхий Завет, по его мнению, сохраняет свое значение только при аллегорическом, духовном понимании. Конечной же целью всей высшей мудрости, проникновения в небесные тайны являлось мистическое единение с Христом, и если считать Христа началом всего, то следует и человека признать местом обитания Христа. Исходя из того, что представителям ортодоксальной церкви стоило немалых усилий добиться осуждения Присциллиана, можно предположить, что в целом расхождения в догматах между ним и ортодоксами были не очень значительными.

Аскетизм Присциллиана, который "долго бодрствовал, мог терпеть голод и жажду", образ смирения, который он "изъявлял устами и видом" (Сульпиций Север, 46), знание магии и, возможно, дар предсказателя привлекали в ряды его сторонников многих благородных и простых людей, и особенно женщин, которые, "будучи жадны к новизне, легковерны и во всем любопытны, стекались к нему толпами" (Сульпиций Север, 46). Примкнули к Присциллиану и многие епископы, причем некоторые даже давали ему клятву верности. Вначале новая ересь охватила только Испанию, но попытка сразу пресечь ее распространение оказалась неудачной. Хотя Присциллиана и его сторонников осудил собор испанских и аквитанских епископов, состоявшийся в 380 г. в Цезареавгусте (еретики на собор не явились и были осуждены заочно), число приверженцев ереси продолжало увеличиваться. В целях повышения престижа Присциллиан был сделан епископом окружавшими его священниками (до этого он не имел духовного сана).

Видя свою неспособность расправиться с ересью собственными силами, наиболее ревностные ее гонители епископы Идаций и Ифаций обратились за помощью к светской власти. Император Грациан, к тому времени достаточно просвещенный Амвросием Медиоланским в вопросах веры, издал по ходатайству Идация указ, предписывавший изгнать еретиков из пределов Римской империи.

Присциллиан и его сторонники сочли такое решение несправедливым, но не рискнули обратиться непосредственно к Грациану, а отправились в Рим к Дамасу. По пути в вечный город к Присциллиану примкнуло множество новых сторонников. Рост популярности нового учения создавал реальную опасность для ортодоксальной церкви, однако Дамас всё же не решился ни открыто осудить ересь, ни выслушать Присциллиана. Последний попытался обратиться к Амвросию, но и Медиоланский епископ не принял присциллианистов и воздержался от осуждения. Нейтралитет Рима и Медиолана в деле Присциллиана можно объяснить выжидательной позицией двух важнейших на западе кафедр: поспешное осуждение нового учения, которое незначительно расходилось в догматическом отношении с ортодоксальной церковью, как и одобрение того, что представлялось недостаточно ясным, могло нанести ущерб престижу церквей, претендовавших на истину в последней инстанции. Бойкот Присциллиана в этих обстоятельствах представлялся наилучшим, хотя и не самым честным и принципиальным выходом.

В обстановке бойкота со стороны церкви Присциллиану не оставалось ничего другого, как обратиться к светской власти. Выбор его пал на Македония, занимавшего пост начальника императорской канцелярии и таившего злобу на Амвросия из-за усиления влияния епископа при императорском дворе. Благодаря Македонию, который, возможно, был подкуплен, присциллианисты добились указа Грациана о принятии их в лоно церкви.

Возвращение присциллианистов в Испанию привело к новым столкновениям с местными ортодоксами. Правда, на этот раз гонители стали гонимыми, и присциллианисты, имея поддержку при императорском дворе и опираясь на проконсула Волвенция, сумели противостоять даже префекту Галлии Григорию, который приютил бежавшего к нему Ифация.

Однако последовавшая вскоре узурпация Максима лишила присциллианистов политической опоры со стороны светской власти. Узнав о том, что Грациан свергнут, Идаций и Ифаций обратились к новому правителю и добились указа Максима о проведении собора по делу присциллианистов. Собор состоялся в 384 г. в Бурдигале. На нем был лишен епископского сана ближайший сторонник Присциллиана Истанций, а сам Присциллиан потребовал императорского суда.

Описывая обстоятельства этого суда, наш главный источник - Сульпиций Север выступает с осуждением обращения по религиозному делу к императорскому суду и даже порицает за это епископов, присутствовавших на соборе в Бурдигале. Любопытно, что при всем негативном отношении к присциллианистам, Сульпиций не может удержаться, чтобы не излить свое негодование на обвинителей, которыми выступали всё те же Идаций и Ифаций. Историк свидетельствует, что их рвение было вызвано не столько самой ересью, сколько мщением, и указывает на подоплеку ненависти обвинителей к обвиняемым. Характеризуя Ифация как человека, который не имел ничего благоразумного и достохвального, и отмечая, что он был наглым, надменным, болтливым, бесстыдным, расточительным, очень неумеренным в пище и питье, Сульпиций пишет, что он "всех, даже святых мужей, которые или проявляли ревность к чтению, или имели намерение поститься, обвинял соучастниками или учениками Присциллиана" (Сульпиций Север, 50). Обвинения в приверженности к ереси Присциллиана не избежал даже Мартин Турский, просивший Максима проявить мягкость к осужденным и выступавший против светского суда над присциллианистами.

В 385 г. светский суд признал Присциллиана виновным в распространении пагубных учений, в ночных сборищах с участием непристойных женщин и в привычке молиться в обнаженном виде и заключил его вместе с приверженцами под стражу. Последнее слово было за Максимом. Узурпатор, узнав о виновности Присциллиана, приговорил его вместе с шестью ближайшими сторонниками к смертной казни. Основанием для столь сурового приговора послужил закон Феодосия против манихеев, впервые определявший смертную казнь за "неправильную" веру, но ни разу до сих пор не применявшийся. Известно, что в одном из своих писем Максим как раз приравнивал присциллианизм к манихейству. Затем были осуждены другие присциллианисты: состоятельные члены секты подвергались конфискациям имущества и ссылкам, а незнатные и бедные люди - ссылкам, телесным наказаниям и казням (Сульпиций Север, 50-51).

Расправа над присциллианистами явилась первым в истории случаем казни светской властью людей, обвиненных в отступлении от ортодоксии. Это имело серьезные исторические последствия. Э. Гиббон писал: "После казни Присциллиана грубые попытки религиозных гонений были заменены усовершенствованными приемами инквизиционного суда, который распределил между властями церковной и светской предметы их ведомства. Обреченную на смерть жертву священники стали правильным порядком выдавать судье, который передавал ее палачу, а безжалостный приговор церкви, объяснявший духовное преступление виновного, священники стали излагать мягким языком сострадания и заступничества" [1].

История ереси Присциллиана свидетельствует о тесном переплетении гражданской и церковной властей в решении религиозных вопросов. И ортодоксы, и присциллианисты при невозможности подействовать на противника церковными средствами прибегали к помощи светской власти, которая в зависимости от обстоятельств действовала в интересах той или иной церковной группировки. Зависимость церковной власти от светской в этом деле была достаточно очевидной, и результат этой зависимости оказался трагическим.

Несомненно, у Максима должны были быть серьезные основания для того, чтобы предать казни лидеров популярного движения именно в тех провинциях, которые были базой его власти. Надо полагать, здесь сыграли роль следующие обстоятельства. Во-первых, от Максима, как узурпатора, свергнувшего законного императора, было естественным ожидать подавления всех сторонников Грациана. Присциллианисты же политически ориентировались на Грациана и его окружение, благодаря которому они вновь были приняты в лоно церкви и обрели легальный статус. Во-вторых, Максим, узурпировав власть, практически сразу сделал ставку на ортодоксию и стремился любой ценой завоевать признание и поддержку церкви, чтобы упрочить свое политическое положение. Видимо, обращение епископов, считавшихся ортодоксальными и жалующихся на притеснения, показалась Максиму удобным предлогом, чтобы доказать свое рвение в христианской вере. В-третьих, характер инкриминируемых Присциллиану обвинений не оставляет сомнений, что его судили за нечто большее, чем ересь. Некоторые элементы учения Присциллиана, его широкая популярность, и, наконец, опасность, которую в нем усмотрел Максим, дают основания предполагать, что узурпатор рассматривал Присциллиана как политического противника. С одной стороны, Присциллиана поддерживали провинциальные аристократы, ущемленные римским господством, и с политической точки зрения это представляло угрозу сепаратизма. С другой стороны, Максима не могла не настораживать популярность Присциллиана среди простого народа. Некоторые исследователи находят возможным приписывать Присциллиану основание различных монашеских организаций и считают, что он выступал за отказ от сексуальных отношений и от потребления мяса, что он усматривал в церкви общество "совершенных", ожидавших "новых небес" и "новых земель". Однако наш главный источник свидетельствует о прямо противоположном: Сульпиций Север кроме обвинения присциллианистов в ночных молениях с женщинами в обнаженном, виде приводит слух о связи Присциллиана с некоей Прокулой, зачавшей от него ребенка и уничтожившей плод во чреве, и отмечает, что присциллианисты направлялись в Рим "со своими и чужими женами" (Сульпиций Север, 48). Впрочем, обвинения еретиков в разврате были обычным явлением. Достаточно вспомнить, сколь распространены были во II и даже III в. обвинения в разврате христиан со стороны язычников. В абсолютном большинстве случаев эти инсинуации не имели под собой никаких оснований и свидетельствовали как раз об обратном - полном отказе от сексуальных отношений. Не являются ли и слухи, передаваемые Сульпицием, свидетельством от противного в пользу аскетизма присциллианистов?

Косвенным подтверждением этого предположения может служить реакция лидеров ортодоксальной церкви на расправу с присциллианистами. Вначале Мартин Турский, а затем Амвросий Медиоланский [2] и римский епископ Сириций отказались общаться с епископами, осудившими Присциллиана, а Идаций даже лишился своей кафедры.

Хотя многие епископы одобряли расправу, негативную реакцию Амвросия на нее можно объяснить в первую очередь активной проповедью аскетизма, которую вел сам Медиоланский епископ. Поэтому можно понять негодование Амвросия и по поводу несправедливой расправы над присциллианистами, а также его протест против любых попыток подвергнуть сомнению необходимость девственной жизни.

Аскетизм, проповедуемый присциллианистами, несомненно, нес определенную социальную нагрузку, ибо в такого рода еретических движениях находило выход недовольство униженных и угнетенных слоев римского общества. Видимо, именно это обстоятельство обусловило живучесть ереси Присциллиана, которая не только не исчезла с его смертью, но еще больше усилилась, а казненные стали почитаться как мученики, были пышно погребены в Испании и именем Присциллиана даже давались клятвы.

Вскоре после расправы с присциллианистами на западе появилась новая ересь Иовиниана, которая показывает другую тенденцию в отношении к образу христианской жизни. В источниках ничего не говорится о социальном составе приверженцев этой ереси, но есть основания полагать, что основную их часть составляли представители высших и средних слоев римского общества, которым в результате аскетизма было что терять.

Иовиниан и его сторонники стремились доказать, что девственная жизнь по отношению к небесной награде не предпочтительнее супружества, говорили, что девственная жизнь не была установлена Христом, а явилась измышлением епископов, подвергали сомнению девственность Девы Марии, выступали против аскетизма вообще, в любых его формах, особенно постов, считая, что крещение делает верующего неспособным на грех и открывает доступ на небо независимо от образа жизни (Амвросий. Письмо 42, 2-10).

Первым осудил новую ересь и лишил еретиков церковного общения римский епископ Сириций, информировавший об этом специальным письмом Медиоланскую церковь. Амвросий собрал по этому поводу собор в Медиолане [3], на котором Иовиниан и его ближайшие сторонники тоже были осуждены. Интересно, что в осуждении Иовиниана присутствует обвинение в манихействе (Амвросий. Письмо 42, 12-13), которое, несомненно, преследовало цель (и, судя по всему, достигло ее) оттолкнуть от этой ереси ее приверженцев, так как такое обвинение, как явствует из примера с присциллианистами, грозило смертной казнью.

После этого собора ересь пошла на убыль, хотя и не исчезла окончательно, и против нее впоследствии боролись Иероним и Августин. Некоторое время спустя возвращается к вопросу об этой ереси и Амвросий. В письме к Верчельской церкви епископ с осуждением пишет о двух монахах Сармации и Барбациане, отлученных от церкви, которые выступали против воздержания, девственности и изнурения плоти постами (Амвросий. Письмо 63, 7), проповедовали роскошь и удовольствия и, таким образом, по словам Амвросия, оказались подверженными соблазнам всех пороков. Епископ обвиняет их в эпикурействе и разражается длинной проповедью о добродетелях христианина и священника, в числе которых, по своему обыкновению, особенно выделяет девственную жизнь.

Борьба с ересью Иовиниана не вышла за рамки церкви и не потребовала вмешательства светской власти. Ересь не носила политического оттенка, и поэтому она не представляла опасности для государства. Иовиниане ограничивались только морально-этической стороной и их идеи не имели столь широкого распространения, как идеи присциллианистов, хотя и являлись показателем определенных тенденций в жизни позднеантичного общества.

История ересей Присциллиана и Иовиниана позволяет сделать некоторые выводы. Борьба вокруг аскетизма и монашества, эпизодами которой, явились эти ереси, была отражением определенных процессов в Поздней Римской империи. Крайний аскетизм, в котором находило своеобразный выход недовольство народных масс своим положением, был опасен для церкви и господствующих классов Римской империи тенденцией к перераспределению материальных благ. В уходе от мира и основании первых монастырей некоторые представители церковной иерархии увидели опасность скрытой оппозиции своей власти. Но возникновение монашества помимо морально-этических, религиозных и психологических причин было обусловлено кризисом рабовладельческого строя, последствия которого побуждали людей к бегству из городов и деревень. Понимая невозможность остановить этот процесс бегства из "мира", церковь, а вслед за нею и государство стараются взять монашеское движение под свой контроль. Церкви это на первых порах сулило и определенные материальные выгоды, ибо девственная жизнь состоятельных людей оставляла церковь единственной наследницей их богатств, а уход в монахи бедняков экономил определенное количество средств, расходуемых на благотворительные цели. Государство тоже стремилось использовать монашество в своей политике, направляя социальную энергию людей на мирное служение "царству небесному".

Таким образом, умеренный аскетизм под контролем церкви и государства был принят в качестве официальной политики в конце IV в., и отклонения от него как "влево", так и "вправо" стали рассматриваться как ересь. Последствия этого нововведения оказались очень значительными, и монашество стало в средние века неотъемлемой частью жизни общества.


[1] Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. М., 1884. Т.3. С.240.

[2] Амвросий упоминает об этом в цитированном выше письме 24, хотя и не называет Присциллиана по имени. Обсуждаемый Амвросием в письмах 25 и 26 вопрос о смертной казни, несомненно, явился отголоском расправы над присциллианистами.

[3] Точные указания на дату собора в источниках отсутствуют. Часть исследователей склоняется в пользу 390 г., идентифицируя этот собор с тем, о котором Амвросий говорит в письме 51. Другие называют 392 и 393 г.

Назад   Вперед