Глава XV Начало легенды об Иисусе. Собственное его представление о своей сверхъестественной роли.

Иисус возвратился в Галилею окончательно отрешившимся от своих еврейских веровании и в ярко революционном настроении. С этого времени его идеи начали формулироваться с полной отчетливостью. Невинные афоризмы первого пророческого периода его жизни, частью заимствованные у его предшественников, прекрасные проповеди нравственности второго периода - теперь переходят в решительную политику. Закон будет отменен, и именно он отменит его[737]. Мессия явился, и именно он этот Мессия[738]. Царство Божие скоро объявится, и именно он его объявит. Он знает, что падет жертвой своей смелости, но Царство Божие не может быть завоевано без насилия; оно водворится путем катастроф и раздоров[739]. Но после своей смерти Сын Человеческий возвратится в славе, в сопровождении легионов ангелов, и те, кто его отвергал, будут посрамлены.

Смелость такой идеи не должна нас удивлять. Иисус уже задолго до этого чувствовал себя по отношению к Богу, как сын по отношению к отцу. То, что у всякого другого казалось бы невыносимой горделивостью, у него не может быть рассматриваемо с этой точки зрения.

Титул "сын Давида" был первый, который он принял[740], причем, вероятно, он вовсе не участвовал в невинных подтасовках, сделанных в подтверждение его прав на это наименование.

По-видимому, род Давида в то время давно уже пресекся[741]; ни Асмонеи, ни Ирод, ни римляне ни на минуту не подозревали, что где-нибудь по соседству с ними может скрываться кто-либо из представителей древней династии. Но с прекращением династии Асмонеев мечта о неведомом потомке древних царей постоянно кружила всем головы. Общим верованием было, что Мессия будет сыном Давидовым[742] и, подобно ему, родится в Вифлееме[743]. Но не такова была первоначальная мысль Иисуса. Его Небесное Царство не имело ничего общего с воспоминанием о Давиде, которым были заняты иудейские умы. Он воображал себя Сыном Божиим, а не сыном Давида. Его царство и освобождение, о котором он помышлял, были совершенно иного порядка. Но в этом отношении общее мнение произвело на него давление. Необходимым следствием первой посылки, что "Иисус есть Мессия", является вторая посылка, что "Иисус сын Давида". Он позволял называть себя этим именем, ибо без него не мог надеяться на какой бы то ни было успех. По-видимому, кончилось тем, что это стало ему нравиться, ибо он охотнее совершал чудеса, когда, обращаясь к нему, ему давали это имя[744]. В этом, как и во многих других обстоятельствах своей жизни, Иисус уступал общераспространенным идеям своей эпохи, хотя и не вполне разделял их. К своему догмату о Царстве Божием он прибавлял все, что подогревало сердца и воображение. Мы видели, что таким образом он принял крещение Иоанна, которое, однако, в его глазах не должно было иметь особенно важного значения.

Но тут явилось крупное затруднение, в виде всем известного обстоятельства, что он родился в Назарете. Неизвестно, оспаривал ли это возражение сам Иисус. Быть может, оно совсем не возникало в Галилее, где идея, что сын Давидов должен родиться в Вифлееме, была менее распространена. Сверх того, для галилеянина-идеалиста титул сына Давидова достаточно оправдывался тем, что тот, кто его носит, возвышает славу своей расы и возвращает на землю прекрасные дни Израиля. Подтверждал ли Иисус своим молчанием вымышленные родословные, которые выдумывали его последователи с целью доказать его царское происхождение?[745] Известны ли были ему, хотя бы отчасти, легенды, придуманные для того, чтобы признать местом его рождения Вифлеем[746], и, в частности, известна ли ему была та уловка, которая связывала его рождение в Вифлееме с переписью, произведенной по распоряжению римского легата Квириния?[747 ]Мы не можем на это ответить. Неточности и противоречия, встречающиеся в его родословных[748], заставляют думать, что они составляют результат работы народной мысли в различных местах и что ни одна из них не была санкционирована Иисусом[749]. Сам, лично, он никогда не называл себя сыном Давидовым. Ученики его, как люди менее просвещенные, иногда преувеличивали то, что он говорил о самом себе; чаще всего он и не знал ничего об этих преувеличениях. Прибавим еще к этому, что в течение первых трех веков значительные фракции христианства[750] упорно отрицали царское происхождение Иисуса и достоверность его родословных.

Таким образом, его легенда явилась плодом обширного и совершенно произвольного замысла и вырабатывалась вокруг него при его жизни. Ни одно великое событие в истории не обходилось без целого цикла басен, и Иисус, если бы и хотел, не мог бы остановить этого народного творчества. Быть может, проницательный глаз сумел бы уже с этой поры различить зародыш повествований, в которых Иисусу должны были приписать сверхъестественное происхождение[751] или в силу весьма распространенной в древности идеи, что необыкновенный человек не может родиться от обычных половых отношений; или для того, чтобы согласовать его рождение с неправильно понятой главой из Исайи[752], которая толковалась в том смысле, что Мессия родится от девы; или, наконец, как вывод из идеи, что "Дух Божий", воплощенный в божественной ипостаси, есть начало плодовитости[753]. Быть может, относительно детства Иисуса ходил уже не один анекдот, сочиненный для того, чтобы доказать в самой биографии его осуществление мессианского идеала[754] или, лучше сказать, пророчеств, которые относились экзегетикой аллегорий того времени к Мессии. Общее распространение имело в то время поверье, что Мессию возвестит звезда[755], что придут послы из дальних стран поклониться новорожденному и поднести ему дары[756]. Предполагалось, что пророчество это осуществилось в лице халдейских астрологов, которые будто бы посетили Иерусалим около этого времени. Другие приписывали Иисусу с самых пеленок сношения с знаменитыми людьми его эпохи: каковы Иоанн Креститель, Ирод Великий, двое старцев, Симеон и Анна, которые, по преданию, были известны своей святостью[757]. Эти комбинации подтверждались довольно сомнительной хронологией и в большинстве случаев основывались на совершенно извращенных реальных фактах[758]. Но все эти басни были проникнуты духом удивительной нежности и доброты, чисто народным чувством, и благодаря этому они явились необходимым дополнением к проповеди[759]. После смерти Иисуса все подобного рода рассказы получили особенно широкое распространение, но можно думать, что они ходили также и при жизни его, нигде не встречая ничего, кроме набожного доверия и наивного восхищения.

Едва ли можно сомневаться в том, что сам Иисус никогда не помышлял выдавать себя за воплотившегося Бога. Такого рода идея положительно чужда еврейскому уму, и в Евангелиях синоптиков нет ни следа чего-либо подобного[760]; намеки на нее встречаются лишь в той части четвертого Евангелия, которую менее всего можно считать отголоском истинных идей Иисуса. Иногда Иисус как бы принимает даже меры к тому, чтобы отвергнуть подобного рода учение[761]. Даже и в четвертом Евангелии обвинение в том, что он объявлял себя Богом или равным Богу, выставляется клеветой со стороны иудеев[762]. В этом же Евангелии Иисус заявляет, что Отец более его[763]. Сверх того, он признает, что Отец открыл ему не все[764]. Он считает себя выше обыкновенного человека, но от Бога его отделяет целая бесконечность. Он Сын Божий, но и все люди сыны Бога или могут до известной степени сделаться таковыми[765]. Все люди ежедневно должны называть Бога своим Отцом; все воскресшие будут сынами Божиими[766]. В Ветхом Завете то же сыновнее родство с Богом приписывалось личностям, которых отнюдь не считали равными Богу[767]. На семитических языках и на языке Нового Завета слово "сын" в фигуральном смысле может иметь самое широкое значение[768]. Сверх того, Иисус составил себе о человеке совсем не то невысокое представление, до которого низвел человека холодный деизм. По его поэтическому познаванию природы вся вселенная проникнута единым дыханием: дыхание человека есть дыхание Бога; Бог обитает в человеке и живет человеком, точно так же, как и человек обитает в Боге и живет Богом[769]. Трансцендентальный идеализм Иисуса никогда не позволял ему ясно определять свою собственную личность. Он в своем Отце и Отец в нем. Он живет в своих учениках и всюду с ними[770]; он и его ученики составляют одно целое, как и Отец его с ним одно целое[771]. В идее для него заключается все; тело, обуславливающее индивидуальные отличия, есть ничто.

Тащим образом, название "Сын Божий", или просто "Сын"[772 ]стало для Иисуса аналогичным с "Сыном Человеческим", а следовательно, и синонимом Мессии, с той только разницей, что он называл сам себя только "Сыном Человеческим" и, по-видимому, никогда сам не присваивал себе названия "Сына Божия"[773]. Названием "Сын Человеческий" он выражал свое право судьи, а "Сын Божий" - свое участие в высших предначертаниях и свое могущество. Это могущество беспредельно. Власть эта дана ему его Отцом. Он получил власть даже отменить субботу[774]. Никто не может знать Отца иначе как через Сына[775]. Отец передал ему право судить[776]. Природа ему повинуется; но она повинуется также и всякому, кто верит и молится; вера всемогуща[777]. Надо помнить, что ни у него, ни у его слушателей не было ни малейшего понятия о законах природы, ограничивающих пределы возможного. Видевшие его чудеса благодарили Бога за то, что он дал такую власть людям. Он отпускает грехи[778]; он выше Давида, Авраама, Соломона, пророков[779]. Нам неизвестно, в какой именно форме и в какой мере это утверждалось. Иисуса нельзя судить по правилам наших мелочных условностей. Восхищение, которое он вызывал у учеников, действовало на него и увлекало его. Очевидно, что титул paaeu, которым он сперва довольствовался, теперь его уже не удовлетворяет; даже титул пророка или посланного от Бога уже не соответствует настроению его мыслей. Положение, которое он себе приписывает, свойственно сверхчеловеческому существу; он хочет, чтобы за ним признали отношения к Богу высшего порядка, нежели у остальных людей. Надо, однако, заметить, что слова "сверхчеловеческий" и "сверхъестественный", заимствованные у нашего богословия, не имели никакого смысла в высоком религиозном познании Иисуса. Для него и природа, и развитие человека не составляли собой определенных ограниченных областей вне Бога, жалкой реальности, подчиненной законам, непреложным до отчаянья. Для него не было ничего сверхъестественного, ибо не было для него природы. В своем опьянении бесконечной любовью он забывал тяжелые цепи, которые держат ум в плену; одним скачком он переносился через пропасть, которая отделяет человека от Бога благодаря ограниченности человеческих способностей и которая для большинства людей составляет непреодолимое препятствие.

Нельзя не признать, что в этих положениях Иисуса заключался зародыш той доктрины, которая впоследствии возвела его на степень одного из лиц Божества[780], отождествив его со "Словом", или "Вторым Богом"[781], или "Старшим сыном Бога"[782], или с "Ангелом метатроном"[783], этим созданием иудейского богословия[784]. Созданием подобной теологии руководила потребность внести поправку в крайнюю суровость древнего монотеизма и поставить рядом с Богом другое существо, ассистента, которому Отец Предвечный мог бы вверять управление вселенной. Уже начинало распространяться верование, что некоторые люди являются воплощением божественных способностей или "сил"; у самаритян около этой эпохи был чудотворец, которого называли "великой силой Божией"[785]. Уже в течение двух веков умозрительная философия иудаизма склонялась к тому, чтобы создавать отдельные лица из божественных атрибутов или из отдельных выражений, относящихся к Божеству. Таким образом, "Дух Божий", о котором часто упоминается в Ветхом Завете, рассматривается как особое существо, "Святой Дух". Точно так же "Премудрость Божия", "Слово Божие" становятся вполне самобытными лицами. То был зародыш процесса, давшего в результате сефирот кабалистики, эоны гностицизма, лица или ипостаси христиан, словом, всю ту сухую мифологию, состоящую из олицетворенных отвлечении, к которой должен прибегать монотеизм, когда он желает ввести в понятие о Боге многообразность.

По-видимому, Иисус чуждался этих богословских тонкостей, которые вскоре должны были наполнить мир бесплодными препирательствами. Метафизическая теория Слова в том виде, как она встречается в сочинениях ее современника, Филона, в халдейских таргум и даже в книге "Премудрости"[786], нисколько не проглядывает ни в Logia Матфея, ни вообще в синоптических Евангелиях, столь точно передающих подлинные слова Иисуса. Действительно, учение о Слове не имело ничего общего с мессианством. "Слово" Филона и Таргума отнюдь не то же, что Мессия. Лишь позднее начали отождествлять Слово с Иисусом и, исходя из этого принципа, создавать целое новое богословие, весьма отличное от учения о Царстве Божием[787]. По существу, Слову принадлежит роль создателя и провидения, Иисус же никогда не заявлял притязаний ни на то, что он создал мир, ни на то, что он им управляет. Роль его будет в том, чтобы судить мир, обновить его. Он претендовал лишь на председательство в суде при конце мира, и все первые христиане приписывали ему именно это значение[788]. До наступления великого дня он сидит одесную Отца в качестве его метатрона, первого министра и будущего мстителя[789]. Сверхчеловеческий Христос византийских хоров, сидящий в качестве судии среди апостолов, которые аналогичны с ним и выше ангелов, призванных только ассистировать и служить им, вот вполне точное образное представление понятия о "Сыне Человеческом", первые следы которого так резко намечаются еще в книге Даниила.

Во, всяком случае, тому миру вовсе не была свойственна строгая точность обдуманной схоластики. Вся совокупность изложенных нами идей в уме учеников складывалась в столь неопределенную богословскую систему, что Сын Божий, этот двойник божества, в их представлении действует совершенно как человек. Он подвергается искушению, он не ведает многих вещей, он исправляется, меняет свои взгляды[790]; он бывает угнетен, теряет мужество; он просит Отца избавить его от испытаний; он покоряется Богу, как сын покоряется отцу[791]. Ему предстоит судить мир, а дня суда он не знает[792]. Он принимает меры, чтобы обеспечить свою безопасность[793]. Вскоре после его рождения приходится скрыть его, чтобы спасти от могущественных людей, желавших убить его[794]. При заклинаниях дьявол издевается над ним и не сразу отходит[795]. В его чудесах чувствуется тяжкое усилие, утомление, как будто "нечто выходит из него"[796]. Все это просто деяния человека, посланного Богом, человека, которому Бог покровительствует и благоприятствует[797]. Тут нечего требовать ни логики, ни последовательности. Разноречивость показаний обусловливается потребностью Иисуса внушить в себя веру и энтузиазмом его учеников. Для мессианцев школы тысячелетников, для закоренелых читателей книг Даниила и Еноха он был Сыном Человеческим; для иудеев общей веры, для читателей Исайи и Михея он был Сыном Давида; для своих последователей он был Сыном Божиим или просто Сыном. Другие принимали его за воскресшего Иоанна Крестителя, и ученики не порицали их за это; или за Илию, за Иеремию, согласно народному верованию, что древние пророки восстанут, чтобы приуготовить эпоху Мессии[798].

Непоколебимое убеждение или, вернее, энтузиазм, исключавший у него всякую возможность сомнения, покрывал всю эту смелость. Мы с нашими холодными и боязливыми натурами плохо понимаем, как можно быть до такой степени во власти идеи, апостолом которой выступаешь. Для нас, глубоко серьезных людей, убеждение вместе с тем предполагает и искренность. Но искренность не имеет особенного значения у восточных народов, не очень привычных к тонкостям критического ума. Добросовестность и обман в нашем прямолинейном сознании - понятия, друг друга взаимно исключающие. На Востоке от одного к другому существуют тысячи переходов и оттенков. Авторы апокрифических книг (например, Даниила, Еноха), в высшей степени экзальтированные люди, совершали ради своего дела и, конечно, без малейшей тени сомнения деяние, которое мы назвали бы подлогом. Для восточного человека фактическая правда имеет весьма мало значения; он все видит сквозь призму своих предрассудков, интересов, страстей.

История станет невозможной, если не допустить открыто, что для искренности существует много мерок. Вера не знает иного закона, кроме выгоды для того, что она считает истиной. Так как цель, которую она преследует, для нее абсолютно священна, то она без всяких затруднений подтверждает свой тезис плохими аргументами, когда хороших оказывается недостаточно. Если данное доказательство неосновательно, то сколько других зато неопровержимы!.. Если данного чуда не было в действительности, зато сколько было других!.. Сколько благочестивых людей, убежденных в истинности своей религии, пытались восторжествовать над упорством людей при помощи средств, негодность которых они сами понимали! Сколько стигматиков, конвульсионеров, сколько "одержимых" в монастырях были вовлечены влиянием мира, среди которого они жили, и собственной верой в притворство, то из желания не остаться позади других, то из желания поддержать свое дело, которому угрожала опасность! Все великое совершается народом, народом же нельзя руководить, не разделяя его идей. Философ, который, зная это, уединяется и замыкается в своем благородстве, заслуживает высокой похвалы. Но нельзя порицать того, кто берет человечество со всеми его иллюзиями и пытается влиять на него и через него. Цезарь отлично знал, что он не сын Венеры. Франция не была бы тем, что она есть, если бы в течение тысячи лет не существовало веры в святое миро Реймса. Нам, в нашем бессилии, нетрудно называть это ложью и, гордясь нашей робкой честностью, презрительно относиться к героям, которые приняли битву с жизнью при совершенно иных условиях. Когда нам с нашей разборчивостью удастся совершить то, что те сделали своими обманами, тоща мы будем иметь право строго судить их. И, по крайней мере, следует делать коренное различие между такими обществами, как наше, где все происходит при ярком свете разума, и теми наивными и доверчивыми обществами, в которых зародились верования, господствовавшие в течение веков. Нет великого дела, которое бы не было основано на легенде. Единственно кто в этом виноват, это человечество, которое желает быть обманутым.


737 Против этого толкования приводят серьезные возражения в виде сомнений среди непосредственных учеников Иисуса, значительная часть которых осталась верна иудаизму. Но процесс против Иисуса не оставляет места для сомнений. Мы увидим ниже, что синедрион относился к нему как к "соблазнителю". Талмуд приводит процедуру суда против него как пример, которому должно следовать по отношению к "соблазнителям", покушающимся ниспровергнуть Закон Моисея (Иерус. Талмуд, Синедрион, XIV, 16; Вавил. Талмуд, Синедрион, 43а, 67а). Ср. Деяния, VI, 13 - 14.

738 Постепенное нарастание заявлений Иисуса в этом отношении можно проследить, сравнив Матфея, XVI, 13 и след.; Марка, I, 24, 25, 34; VIII, 27 и след.; XIV, 6; Луки, IX, 18 и след.

739 Матфея, XI, 12.

740 Посл. к Римл., I, 3; Апокалипсис, V, 5; XXII, 16.

741 Правда, некоторым ученым, как, например, Гиллелю, Гамалиилу, приписывалось происхождение из рода Давида. Но это притязание весьма сомнительного характера. Ср. Иерус. Талмуд, Таанит, IV, 2. Если бы род Давида сохранился в виде сколько-нибудь заметной и имеющей известность группы, то каким образом в великих смутах той эпохи она никогда не фигурирует наряду с садокитами, воетузами, асмонеями, иродианами? Гегезин и Евсевии, Hist. eccl.. Ill, 19 и 20, сообщают не более как отголоски христианского предания.

742 Матфея, XXII, 42; Марка, XII, 35; Луки, I, 32; Деяния. II, 20 и след.; 4 книга Ездры, XII, 32 (в переводах сирийском, арабском, эфиопском и армянском). Бен-Давид в Талмуде зачастую означает Мессию. См., например, Вавил. Талмуд, Синедрион, 97а.

743 Матфея, II, 5 - 6; Иоанна, VII, 41 - 42. В этом отношении пользовались довольно произвольно текстом Михея, V, 1, быть может, измененным. Ср. Таргум Ионафана. В первоначальном еврейском тексте значилось, вероятно, Вет-Ефрапш.

744 Матфея, IX, 27; XII, 23; XV, 22; XX, 30-31; Марка, X, 47, 52; Луки, XVIII, 38.

745 Матфея, I, 1 и след.; Луки, 1П, 23 и след.

746 Замечательно, сверх того, что в трех или четырех верстах от Назарета находился другой Вифлеем. Иисус Навин, XIX, 15; карта Ван-де-Вельде.

747 Матфея, II, 1 и след.; Луки, II, 1 и след.

748 Обе родословные его совершенно не согласуются между собой и мало соответствуют Ветхому Завету. В повествовании Луки о переписи Квириния обнаруживается анахронизм. См. выше, стр. 63 и 64, примечания. Наконец, естественно, что легенда воспользовалась этим обстоятельством. Переписи сильно волновали иудеев, противоречили их узким понятиям, и о них сохранялось воспоминание надолго. Ср. Деяния, V, 37.

749 Юлий Африкан у Евсевия, Hist. eccl., I, 7) предполагает, что пытались сочинять родословные Иисуса его родственники, нашедшие убежище в Вифании.

750 Евионимы, "евреи", "назореи". Татиен, Марсион. Ср. Епиф., Adv. haer., XXIX, 9; XXX, 3, 14; XLVI, 1; Феодорит, Haeret. fab., I, 20; Исидор Пелузский, Epist., I, 371, Ad Pansophium.

751 Матфея, I, 18 и след; Луки, I, 26 и след. Конечно, в I веке Это не было всеобщим догматом, ибо Иисуса без всяких оговорок называли тогда "сыном Иосифа", и обе родословные, предназначавшиеся для установления его происхождения от линии Давида, являются родословными Иосифа. Ср. посл. к Гал., IV, 4; посл. к Римл., I, 3.

752 Исайя, VII, 14; Ср. Матфея, I, 22 - 23.

753 Бытие, I, 2. Об аналогичных идеях у египтян сообщают Геродот, Ш, 28; Pomp. Mela, I, 9; Плутарх, Quaest. 3; symp., VIII, 1, 3; De Islde et Osir., 43; Мариэтт, Мбш. sur la mere d'Apis (Paris, 1856).

754 Матфея, I, 15, 23; Исайя, VII, 14 и след.

755 Завещание двенадцати патриархов, Левий, 18. На это верование указывает название Варкокаб. Иерус. Талмуд, Таанит, IV, 8. Ссылались также на Числа, XXVII, 17.

756 Исайя, LX, 3; Псалтирь, LXXH, 10.

757 Луки, П, 25 и след. (плохой авторитет).

758 Легенда об избиении младенцев относится, вероятно, к какому-либо зверству, совершенному Иродом вблизи Вифлеема. Ср. Иосиф, Ant., XIV, IX, 4; В. I., I, XXXIII, 6.

759 Матфея, I и П; Луки, I и II; Св. Иустин, Dial. cum Tryph., 78, 106. Перво-евангелие Иакова (апокриф.), 18 и след.

760 Некоторые места, как, например, Деяния, П, 22 даже совершенно исключают ее.

761 Матфея, IV, 10; VII, 21, 22; XIX, 17; Марка I, 44; Ш, 12; X, 17, 18; Луки, XVIII, 19.

762 Иоанна, V, 18 и след.; Х, 33 и след.

763 Иоанна, XIV, 28.

764 Марка, XIII, 35.

765 Матфея. V, 9, 45; Луки, Ш, 38; VI, 35; XX, 36; Иоанна, I, 12-13; X, 34 - 35. Ср. Деяния, XVII, 28 - 29; посл. к Римл., VIII, 14 - 17; 19, 21, 23; IX, 26; 2 посл. к Коринф., VI, 18; посл. к Гал., Ill, 26; IV, 1 и след.; посл. к фи-лим., II, 15; посл. Варнавы, 14 (стр. 10, Гильгенфельд, по Codex sinaiticus) и в Ветхом Завете, Второзаконие, XIV, 1 и, в особенности. Премудрость Соломона, II, 13. 18.

766 Луки, XX, 36.

767 Бытие, VI, 2; Иов, I, 6; II, 1; XXVIII, 7; Псалтирь, П, 7; LXXXII, 6; 2 книга Царств, VII, 14.

768 Сыны диавола (Матфея, XIII, 38; Деяния, XIII, 10); сыны мира сего (Марка, III, 17; Луки, XVI, 8; XX, 34); сыны света (Луки, XVI, 8; Иоанна, XII. 36); сыны воскресения (Луки, XX, 36); сыны царства (Матфея, VIII, 12; XIII, 38); сыны чертога брачного (Матфея, IX, 15; Марка, II, 19; Луки, V, 34); сыны геенны огненной (Матфея, XXIII, 15), сыны мира (Луки, X, 6) и пр. Напомним, что Юпитер язычников был pater andron te theon le.

769 Ср. Деяния, ХУП, 28.

770 Матфея, XVIII, 20; XXVIII, 20.

771 Иоанна, Х, 30; XVII, 21; ср. вообще все последние поучения, передаваемые четвертым Евангелием, в особенности в главе XVII, которые прекрасно выражают одну из сторон психологического состояния Иисуса, хотя их и нельзя признать истинно историческими документами.

772 Тексты, подтверждающие это, слишком многочисленны, чтобы приводить их здесь.

773 Иисус пользуется названием "Сына Божия" или просто "Сына" вместо местоимения личного "я" только в четвертом Евангелии. У Матфея, XI, 27; XXVIII, 19; Марка, XIII, 32; Луки, X, 22 он дает себе это название лишь косвенно. Сверх того, тексты Матфея, XI, 27 и Луки X, 22, в системе синоптиков являются позднейшими вставками, соответствующими типу поучений четвертого Евангелия.

774 Матфея, XII, 8; Луки, VI, 5.

775 Матфея, XII, 27; XXVIII, 18; Луки, X. 22.

776 Иоанна, V, 22.

777 Матфея. XVII, 18-19; Луки, XVII, 6.

778 Матфея, IX, 2 и след.; Марка. II, 5 и след.; Луки, V, 20; VII, 47 - 48.

779 Матфея, XII, 41 - 42; ХХП, 43 и след.; Марка, ХП, 6; Иоанна, УШ, 25 и след.

780 См. в особенности Иоанна, XIV и след.

781 Филон, цит. по Евсевию, Praep. evang., VII, 13.

782 Филон, De migr. Abr., § 1; Quod Deus immut., § 6; De confus. ling., § § 14 и 28; De profugis, § 20; De somniis, I, § 37; De agric. Noe, § 12; Quis rerun divinarum haeres sit, § 25 и след., 48 и след., и пр.

783 Metathronos, то есть разделяющий престол с Богом; божественный секретарь, который ведет список заслуг и грехов: Берешит равна, V, 6с; Вавил. Талмуд, Синедрион, 38Ь; Хогига, 15а; Таргум Ионафана, Бытие, V, 24.

784 В этой теории Слова (Logos) вовсе нет греческих элементов. Сопоставление этого понятия с "гоновер" парсов также ни на чем не основано. и Минохиред", или "божественный разум", скорее представляет аналогию с иудейским Logos (см. отрывки из книги, озаглавленной Минохиред у Шпигеля, Parsi-Grammatik, стр. 161 - 162). Но развитие, которое получило учение Минохиред у парсов, относится к более поздней эпохе и может внушать мысль о чужеземном влиянии. "Божественный разум" (Майниу-Крату) встречается в зендских книгах, но не служит здесь основанием какой-либо теории; термин этот входит только в некоторые призывания. Сближения, которые пытались делать между теорией иудеев и христиан о "Слове" и некоторыми пунктами египетской теологии, быть может, имеют известное значение. Но этих сближений все-таки недостаточно, чтобы доказывать, будто эта теория является заимствованием у Египта.

785 Деяния, УШ, 10.

786 Премудрость Соломона, IX, 1 - 2; XVI, 12. Ср. VII, 12; VIII, 5 и след.; IX и вообще IX - XI. Эти просопопеи олицетворенной Премудрости встречаются даже и в более древних книгах. Притчи, XIII, IX; Иов, XXVIII.

787 Апокалипсис, XIX, 13; Иоанна, I, 1 - 14. Прошу, впрочем, заметить, что даже и в четвертом Евангелии выражение "Слово" употребляется только в прологе, и повествователь ни разу не влагает его в уста самого Иисуса.

788 Деяния, X, 42; посл. к Римл., II, 16; 2 посл. к Коринф., V, 10.

789 Матфея, XXVI. 64; Марка, XVI, 19; Луки, XXII, 69; Деяния, VII, 55; посл. к Римл., VIII, 34; посл. к Ефес., I, 20; посл. к Колосс., III, 1; посл. к Евр., I, 3, 13; VIII, 1; X, 12; XII, 2; 1 посл. Петра, III, 22. См. цитир. выше тексты о роли еврейского метатрона.

790 Матфея, X, 5; ср. с XXVIII, 19; Марка. VII, 24, 27, 29.

791 Матфея, XXVI, 39 и след.; Марка, XIV, 32 и след.; Луки, XXII, 42 и след.; Иоанна, XII, 27.

792 Марка, XIII, 32. Ср. Матфея, XXIV. 36.

793 Матфея, XII, 14, 16; XIV, 13; Марка, III, 6-7; IX, 29 - 30; Иоанна, Vn, 1 и след.

794 Матфея, II, 20.

795 Матфея, XVII, 20; Марка, IX, 25.

796 Луки, VIII, 45, 46; Иоанна, XI, 33, 38.

797 Деяния, II, 22.

798 Матфея, XIV, 2; XVI, 14; XVII, 3 и след.; Марка, VI, 14 - 15; VIII, 28; Луки, IX, 8 и след., 19

Назад   Вперед